சத்யவதி (வியாசரின் தாய்) அட்ரிகா என்ற சபிக்கப்பட்ட அப்சராவின் (வான தேவதையின்) மகள் ஆவார். அட்ரிகா ஒரு சாபத்தால் ஒரு மீனாக மாற்றப்பட்டு, யமுனா நதியில் வாழ்ந்தார். சேடி மன்னர், வாசு (உபரிகாரா-வாசு என்று நன்கு அறியப்பட்டவர்), ஒரு வேட்டை பயணத்தில் இருந்தபோது, அவர் தனது மனைவியை நினைத்துக் கனவு காணும்போது ஒரு இரவு நேர உமிழ்வைக் கொண்டிருந்தார். அவர் தனது விந்துக்களை ஒரு கழுகை வைத்து தனது ராணிக்கு அனுப்பினார், ஆனால், அந்த கழுகு வழியில் மற்றொரு கழுகுடன் சண்டையிட ஆரம்பித்தது. மற்றொரு கழுகுடனான சண்டையின் காரணமாக, அவரின் விந்துக்கள் ஆற்றில் விழுந்து, சபிக்கப்பட்ட அட்ரிகா-மீன்களால் விழுங்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, மீன் கர்ப்பமாகியது.
தலைமை மீனவர் மீனைப் பிடித்து, அதைத் திறந்து வெட்டினார். அவர் மீனின் வயிற்றில் இரண்டு குழந்தைகளைக் கண்டார்: ஒரு ஆண் மற்றும் ஒரு பெண். ராஜாவுக்கு மீனவர் அந்த குழந்தைகளை வழங்கினார், மன்னார் ஆண் குழந்தையை தன்னுடன் வைத்துக் கொண்டார். அச்சிறுவன் மத்ஸ்ய ராஜ்யத்தின் ஸ்தாபகராக வளர்ந்தார். சிறுமியின் உடலில் இருந்து வந்த மீன் துர்நாற்றம் காரணமாக மன்னர் பெண் குழந்தையை மீனவருக்குக் கொடுத்தார், அவளுக்கு மத்ஸ்ய-காந்தி அல்லது மத்ஸ்ய-காந்தா ("மீனின் வாசனை உள்ளவள்") என்று பெயரிட்டார். மீனவர் அந்தப் பெண்ணை தனது மகளாக வளர்த்து, அவளது நிறம் காரணமாக அவளுக்கு காளி ("இருண்டவர்") என்று பெயரிட்டார். காலப்போக்கில், காளி சத்யவதி ("உண்மை") என்ற பெயரைப் பெற்றார். மீனவர் ஒரு படகுப் பணியாளராக இருந்தார், மக்களை தனது படகில் ஆற்றின் குறுக்கே அழைத்துச் சென்றார். சத்தியவதி தனது தந்தைக்கு அவரது வேலையில் உதவினார், மேலும் ஒரு அழகான கன்னிப்பெண்ணாக வளர்ந்தார்.
ஒரு நாள், அவள் யமுனா ஆற்றின் குறுக்கே ரிஷி (முனிவர்) பரஷராவை பார்த்துக்கொண்டு இருந்தாள். முனிவர் காளியின் காமத்தை பூர்த்திசெய்து அவளது வலது கையைப் பிடித்தார். பராஷராவைத் தடுக்க அவள் முயன்றாள், அவனது அந்தஸ்தைக் கற்றுக்கொண்ட ஒரு பிராமணன் மீன் துர்நாற்றம் வீசும் ஒரு பெண்ணை விரும்பக்கூடாது என்று கூறினார், முனிவரின் விரக்தியையும் . விடாமுயற்சியையும் உணர்ந்த அவள், அவள் வேண்டுகோளுக்கு செவிசாய்க்காவிட்டால், அவன் படகின் நடுப்பகுதியில் கவிழ்க்கக்கூடும் என்று அஞ்சினாள் .காளி சம்மதித்து, படகு கரையை அடையும் வரை பொறுமையாக இருக்குமாறு பராஷராவிடம் சொன்னான். மறுபுறம் சென்றதும் முனிவர் அவளை மீண்டும் பிடித்தார், ஆனால் அவள் உடல் துர்நாற்றம் மற்றும் உடலுறவு கொள்ளும் அவர்கள் இருவருக்கும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று அறிவித்தார். இந்த வார்த்தைகளில், மத்ஸ்யகந்தா யோஜனகந்தாவாக முனிவரின் சக்திகளால் மாற்றப்பட்டார். "யோஜனா முழுவதும் வாசனை வீசக்கூடிய அவள்". இப்போது , கஸ்தூரி வாசனையாக மாறினாள், அதனால் கஸ்தூரி-காந்தி ("கஸ்தூரி-மணம்") என்று அழைக்கப்பட்டாள்.
ஆசையுடன் வேதனை அடைந்த பராஷரா மீண்டும் அவளை அணுகிய போது, பகல் நேரத்தில் இந்த செயல் பொருத்தமானதல்ல என்று வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் அவளுடைய தந்தையும் மற்றவர்களும் மற்ற வங்கியில் இருந்து அவர்களைப் பார்ப்பார்கள்; அவர்கள் இரவு வரை காத்திருக்க வேண்டும். முனிவர், தனது அதிகாரங்களுடன், முழுப் பகுதியையும் மூடுபனிக்குள் மூடினார். பராஷரா தன்னை ரசிக்கும் முன் சத்யவதி மீண்டும் தன்னைத் தானே ரசித்துவிட்டுப் புறப்படுவதாகக் கூறி, அவளது கன்னித் தன்மையைக் கொள்ளையடித்து, அவளை சமூகத்தில் வெட்கப்பட வைத்தார். பின்னர், முனிவர் அவளை, அவளது கன்னித்தன்மை அப்படியே இருக்க ஆசீர்வதித்தார். உடலுறவு ஒரு ரகசியமாகவும், அவளுடைய கன்னித்தன்மையும் அப்படியே இருக்கும் என்று தனக்கு சத்தியம் செய்ய அவள் பராஷராவிடம் கேட்டாள்; அவர்களின் சங்கத்திலிருந்து பிறந்த மகன் பெரிய முனிவரைப் போலவே பிரபலமானவனாக இருப்பான்; அவளுடைய வாசனை மற்றும் இளமை நித்தியமாக இருக்கும்படி கேட்டாள்.
பராஷரா அவளுக்கு இந்த விருப்பங்களை வழங்கினார் மற்றும் அழகான சத்தியவதியால் திருப்தி அடைந்தார். இந்த செயலுக்குப் பிறகு முனிவர் ஆற்றில் குளித்துவிட்டு வெளியேறினார், அவளை மீண்டும் ஒருபோதும் சந்திப்பதில்லை என்று கூறினார். மஹாபாரதம் கதையை சுருக்கிக் கொள்கிறது, சத்யவதிக்கு இரண்டு விருப்பங்களை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறது: அவளுடைய கன்னி அப்படியே இருக்கவும் மற்றும் நித்திய இனிப்பு வாசனை வேண்டும் என்பதும்.
தனது ஆசீர்வாதங்களுடன் பரவசமடைந்த சத்யவதி அதே நாளில் யமுனாவில் உள்ள ஒரு தீவில் தனது குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார். மகன் உடனடியாக ஒரு இளைஞனாக வளர்ந்தான், ஒவ்வொரு முறையும் அவனை அழைக்கும் போதெல்லாம் அவளுக்கு உதவி செய்வேன் என்று தன் தாயிடம் உறுதியளித்தான்; பின்னர் அவர் காட்டில் தவம் செய்ய புறப்பட்டார். மகனின் நிறம் காரணமாக கிருஷ்ணர் ("இருண்டவர்") அல்லது த்வாயபயனா ("ஒரு தீவில் பிறந்தவர்") என்று அழைக்கப்பட்டார், பின்னர் அவர் வியாசர் - வேதங்களின் தொகுப்பாளர் மற்றும் புராணங்கள் மற்றும் மகாபாரதங்களை எழுதியவர் என அறியப்பட்டார், இதுவே பராஷராவின் தீர்க்கதரிசனம்.
